testo originale in Inglese
https://episcopal-migration-caucus.ghost.io/mwd-lec-2/?ref=another-way-newsletter
Per una possibile traduzione in Italiano
E se nessuno dovesse andarsene?
Riflessione sulla migrazione dignitosa, Esodo 17:1–17
Inizio con una domanda che non ci poniamo abbastanza spesso:
Perché mai qualcuno dovrebbe lasciare la propria casa?
Perché qualcuno dovrebbe abbandonare la terra dove sono sepolti i nonni, le strade dove ha imparato a camminare, la lingua in cui la madre ha sussurrato per la prima volta il suo nome?
Perché lasciare cibi, musiche, festività e stagioni familiari?
Perché lasciare vicini, cugini, nonni, amici, comunità di fede, scuole, ricordi?
Gli esseri umani sono profondamente legati ai luoghi.
Apparteniamo a un luogo.
E così, forse, la maggior parte delle migrazioni non inizia con un confine.Inizia con qualcosa che accade alla propria casa.
Un lavoro scompare. Un raccolto fallisce. L'acqua scarseggia. La violenza si avvicina. Un governo diventa pericoloso. Una banda minaccia un bambino. Una famiglia non riesce a guadagnare abbastanza per mangiare. Il clima cambia e una terra che ha sostenuto generazioni non può più sostenerne un'altra. Qualcuno corre pericoli a causa della propria identità. Gli equilibri politici diventano minacciosi. L'antropologia ci ricorda che la migrazione in sé non è il problema. Gli esseri umani si sono sempre spostati: seguendo acqua e cibo, rispondendo ai cambiamenti climatici, cercando opportunità, stringendo relazioni, commerciando, esplorando e immaginando nuove possibilità. Per gran parte della storia umana, ci siamo spostati attraverso i territori senza nulla che assomigliasse al nostro moderno sistema di confini nazionali. La tragedia, dunque, non è la migrazione. La tragedia è quando alle persone viene negata una scelta significativa tra il partire e il restare.
La migrazione dignitosa onora entrambe le realtà: la nostra antica libertà umana di spostarci e il nostro desiderio, altrettanto umano, di appartenere a un luogo. Dignità significa libertà di partire, libertà di spostarsi, libertà di tornare... e libertà di restare.
E alla fine, bisogna fare un calcolo terribile:
Restare è più pericoloso che partire?
È qui che incontriamo Israele nel libro dell'Esodo.
Sono fuggiti dall'Egitto, ma la libertà non si è ancora trasformata in sicurezza. Si trovano nel deserto e non c'è acqua. Si rivoltano contro Mosè: "Perché ci hai fatto uscire dall'Egitto, per far morire di sete noi, i nostri figli e il nostro bestiame?" È facile criticare la loro mancanza di fede. Ma la sete cambia la teologia. Così come la fame. Così come la paura. Così come sentire il proprio figlio piangere perché non si riesce a dargli ciò di cui ha bisogno. Il deserto spoglia di ogni astrazione. Gli israeliti sono liberi, ma la libertà senza acqua non li terrà in vita. E questa potrebbe essere una riflessione importante per il nostro modo di concepire la "migrazione dignitosa".
La dignità richiede qualcosa di più della semplice libertà di spostarsi. Richiede la possibilità di restare.
La possibilità di trovare un lavoro dignitoso. La possibilità di crescere i figli in sicurezza. La possibilità di bere acqua pulita. La possibilità di coltivare una terra capace di produrre ancora cibo. La possibilità di pregare, amare, esprimersi e vivere senza paura. La possibilità di chiamare "casa" un luogo. Forse, quindi, uno degli obiettivi più profondi di una migrazione dignitosa dovrebbe essere un mondo in cui meno persone siano costrette a migrare. Non perché spostarsi sia sbagliato. Gli esseri umani si sono sempre spostati. Le Scritture stesse sono ricche di migrazioni: Abramo e Sara, Giacobbe e la sua famiglia, Rut, Israele in esilio, la Sacra Famiglia in fuga verso l'Egitto, gli apostoli che varcano i confini portando il Vangelo. Il movimento fa parte della storia umana. Ma c'è una differenza profonda tra scegliere di spostarsi ed essere costretti a fuggire. C'è differenza tra pellegrinaggio e fuga. Tra opportunità e disperazione. Tra il preparare i bagagli perché un altro luogo ti chiama e il farlo perché restare potrebbe costarti la vita.
E questa distinzione solleva un interrogativo teologico scomodo riguardo ai confini. E se non iniziassimo chiedendoci quanto debba essere alto il muro, quanti agenti debbano pattugliarlo o a chi debba essere consentito attraversarlo? E se iniziassimo più a monte? Perché le persone arrivano al confine, innanzitutto? Cosa accadrebbe se le comunità di ogni luogo avessero accesso alla sicurezza, a un lavoro dignitoso, a cibo, acqua, istruzione, assistenza sanitaria, stabilità politica e a un ambiente sostenibile? E se le persone fossero libere di restare? Il confine potrebbe trasformarsi in qualcosa di molto diverso. Forse addirittura in qualcosa di molto meno importante. Perché la questione teologica più profonda non riguarda semplicemente il modo in cui le nazioni controllano il territorio. Riguarda il modo in cui gli esseri umani imparano a condividere la terra. I Salmi ci ricordano di Dio che spacca le rocce nel deserto e dona al popolo acqua «come dal grande abisso». L’acqua non può esibire un passaporto. La pioggia non riconosce i confini nazionali. I fiumi attraversano le frontiere senza chiedere il permesso. Gli uccelli migrano. I semi viaggiano. Il vento si sposta tra i continenti. La creazione stessa appare straordinariamente indifferente alle linee che gli esseri umani tracciano sulle mappe. Quelle linee possono servire a scopi umani legittimi. Le comunità si organizzano. I governi hanno delle responsabilità. Le leggi contano.
Come cristiani e persone di fede, non dobbiamo mai confondere quelle linee con i confini della com-passione di Dio.
Il regno dei cieli non ha confini. La Lettera ai Filippesi ci spinge più a fondo: Paolo dice alla comunità: «Abbiate in voi gli stessi sentimenti che furono in Cristo Gesù». Ed ecco uno dei capisaldi della tradizione cristiana. Cristo non si aggrappa al potere. Cristo si svuota di sé. Cristo colma la distanza tra la presenza di Dio e la vulnerabilità umana. Cristo viene in mezzo a noi come servo. Questa è la *kenosi*: l’amore che si svuota di sé. E offre una visione del potere radicalmente diversa. Il potere del Faraone si chiede: come proteggo ciò che è mio? Cristo si chiede: cosa posso dare affinché un altro possa vivere? Sono modi molto diversi di organizzare il mondo.
Uno costruisce muri di paura. L’altro costruisce tavole. Uno protegge il privilegio. L’altro crea relazioni. Uno si chiede se lo straniero abbia diritto di appartenere. L’altro lava i piedi allo straniero. Matteo ci pone un’altra domanda: «Con quale autorità fai queste cose?» È la domanda che le autorità religiose rivolgono a Gesù. Ma forse Gesù rivolge quella stessa domanda a ogni istituzione umana. Con quale autorità decidiamo la vita di chi meriti di essere protetta? Con quale autorità stabiliamo chi meriti cibo, un tetto, sicurezza, lavoro o un senso di appartenenza? Con quale autorità decidiamo che nascere da una parte di una linea immaginaria offra a una persona possibilità negate a chi è nato a pochi chilometri di distanza? Non sono domande facili. E non portano a politiche sull’immigrazione semplici. Tuttavia, dovrebbero inquietare qualsiasi teologia che parta dalla protezione dei confini anziché dalla dignità degli esseri umani. Ezechiele ci rivela il desiderio di Dio con straordinaria chiarezza: «Convertitevi, dunque, e vivrete».Forse è proprio questa la parola che unisce tutte queste letture. Acqua dalla roccia: Vivere. Allontanarsi dall'ingiustizia: Vivere. Cristo si svuota di sé: Vivere. Gesù sfida l'autorità: Vivere. La migrazione dignitosa inizia da qui. Ogni essere umano merita la possibilità di vivere. Non semplicemente di sopravvivere. E forse questo cambia la domanda che ci poniamo riguardo alla migrazione. Invece di chiederci soltanto: "Come impediamo alle persone di arrivare?", potremmo chiederci: "Cosa renderebbe possibile alle persone restare?" Cosa servirebbe affinché un contadino possa rimanere sulla terra dei suoi antenati? Affinché una madre sappia che i suoi figli saranno al sicuro? Affinché un giovane trovi un lavoro significativo senza dover lasciare la famiglia? Affinché chi è minacciato dalla violenza possa dormire senza paura? Affinché le comunità colpite dalla devastazione ambientale possano rifiorire? E quando restare è impossibile, cosa significherebbe per noi accogliere chi si mette in cammino non innanzitutto come una minaccia, una statistica, un caso o una categoria, ma come un prossimo in cerca di vita? Forse allora i confini smetterebbero di essere principalmente muri di esclusione per diventare luoghi di incontro. Forse le politiche migratorie non partirebbero dalla paura, ma dalla piena realizzazione dell'essere umano. Forse le nazioni dedicherebbero meno energie a tenere lontane le persone disperate e più energie a creare un mondo in cui la disperazione non costringa nessuno ad abbandonare la propria casa. E forse scopriremmo qualcosa di ancora più sconvolgente: Lo straniero ai nostri confini non ci sta chiedendo semplicemente qualcosa. Lo straniero ci pone una domanda teologica: Che tipo di mondo stiamo costruendo insieme? Un mondo in cui alcuni devono fuggire affinché altri possano vivere nell'agiatezza? O un mondo in cui ogni persona ha la possibilità di avere acqua, lavoro, sicurezza, comunità, dignità e una casa? Gli Israeliti percuotono la roccia. L'acqua sgorga. Il deserto non scompare. Ma lì la vita diventa possibile. Forse questo è anche il nostro compito Non si tratta semplicemente di aiutare le persone a sopravvivere nelle terre selvagge. Non semplicemente di aiutarle ad attraversare un altro confine. Ma di infrangere la roccia di quei sistemi che ci dicono che la scarsità è inevitabile, la paura è necessaria e l'esclusione è il prezzo della sicurezza. Fare spazio all'acqua. Fare spazio alla dignità. Fare spazio a una casa.
E forse immaginare un mondo in cui la migrazione non sia né un crimine né un atto di disperazione, ma ciò che dovrebbe essere: una libertà umana: la libertà di partire, la libertà di spostarsi, la libertà di tornare e, forse la cosa più importante, la libertà di restare.
Il Reverendo Rex McKee è un diacono della Chiesa Episcopale del Minnesota e presta servizio presso la parrocchia di Saint John the Baptist. È co-responsabile dell'ECMN Immigration Caucus, della MWD Task Force e dell'Episcopal Migration Response Network. Rex si definisce un poeta, teologo, filosofo e operatore di pace, un hippie radicale e "beat" ormai avanti con gli anni; "Se parto dall'amore, il più delle volte troverò ciò che è 'giusto', ma se parto dalla posizione di chi ha 'ragione', raramente troverò l'amore". È possibile leggere altri suoi scritti su Substack: https://rexmckee.substack.com/
